知美术馆位于四川省新津老君山脚下，美术馆四面环水，而水流是道家哲学的重要组成部分。
在中国哲学史上，《老子》第一个提出“有无相生”的问题，当中的重点并非古代西方哲学家们如巴门尼德或亚里士多德般一直围绕着“存有”和“虚无”之间的关系问题展开探索。老子关心的更多是“有”和“无”之间的“相生”，正如法国生命哲学家柏格森所谓的“生成”（devenir）和绵延（durée）。但为什么人总以为“存有”的“消失”就是“虚无”？这是因为人的意识中不知道构成事物消失的并非虚无，而是德勒兹哲学中的“拟像”（simulacre）。
正如古希腊画家宙克西斯（Zeuxis）与帕尔哈希奥斯（Parrhasius）比赛的故事。传说二人都是古希腊的著名画家，画什么都很逼真，他们相约比赛谁的画更逼真。每个人都需要把自己的作品在公开评审前用一块布遮挡着。宙克西斯先揭开自己的挡布，他的作品所呈现的是一串葡萄，这时一只麻雀飞来啄向那葡萄，评审们都很惊讶这张画的逼真程度。然而这时帕尔哈希奥斯却不慌不忙、也不揭开自己作品的挡布。此时宙克斯情急下去揭开挡布，却在揭开那一刻突然说“我输了”——原来帕尔哈希奥所画的正是那块挡布。
这块布就是德勒兹所谓的拟像，它并不以“存有”与“虚无”来呈现自己，反而它只是“有或无”的中间状态，或者简单说它就是“或”本身。这个作为“或”的拟像成为了一切事物消失的起点。就如同以上故事一样，《消失的展览》不是关于作品的“有”或“无”——画出来的挡布正是作品从有（宙克西斯本以为布的背后“有”作品）到无（原来此作品就在他眼前而他却完全不知）过渡的消失状态。因此，拟像不是一个具象，它只是让事物消失的一种能力而已，或者一种事物“生成”和“绵延”的过程，而老子所言的“相生”也在这个过程中发生。
受道家哲学启发的展出《消失的展览》，希望能呼应隈研吾的理念“消失的建筑”：“在20世纪90年代期间，我始终关注于研究如何让建筑‘消失’。我真心渴望建造的是一座能够完全消失在周围环境中的建筑”。由此出发，《消失的展览》以当代艺术的形式，与隈研吾的“建筑之隐”展开对话：每一件参展作品都能够与知美术馆的建筑、与隈研吾的建筑理念和建筑特点发生关系。艺术与建筑，在这个主题下彼此重新激活。